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（一三五）中阿含(102)大品善生經(103)第十九（第三念誦(104)）
我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在饒蝦蟆林。
爾時，善生居士子，父臨終時，因六方故，遺敕其子，善教善訶曰：「善生！我命終後，汝當叉手向六方禮：東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」
善生居士子聞父教已，白父曰：「唯，當如尊敕。」
於是，善生居士子，父命終後，平旦沐浴，著新蒭磨衣(105)，手執生拘舍(106)葉，往至水邊，叉手向六方禮：東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。
彼時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食。世尊入王舍城乞食時，遙見善生居士子平旦沐浴，著新蒭 *磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。
世尊見已，往至善生居士子所，問曰：「居士子！受何沙門、梵志教？教汝恭敬、供養、禮事，平旦沐浴，著新蒭(107) *磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我耶？」
善生居士子答曰：「世尊！我不受餘沙門、梵志教也。世尊！我父臨命終時，因六方故，遺敕於我，善教善訶曰：『善生！我命終後，汝當叉手向六方禮：東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。』世尊！我受父遺教，恭敬、供養、禮事故，平旦沐浴，著新 *蒭 *磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事(108)彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」
世尊聞已，告曰：「居士子！我說有六方，不說無也。居士子！若有人善別六方，離四方惡不善業垢，彼於現法可敬可重，身壞命終，必至善處，上生天中。居士子！眾生有四種業、四種穢。云何為四？居士子！殺生者，是眾生業(109)種、穢種。不與取、邪淫、妄言者，是眾生業種、穢種。」於是，世尊說此頌曰：
「殺生不與取，邪淫犯他妻，
所言不真實，慧者不稱譽。
「居士子！人因四事故，便得多罪。云何為四？行欲、行恚、行怖、行癡。」於是，世尊說此頌曰：
「欲恚怖及癡，行惡非法行，
彼必滅名稱，如月向盡沒。
「居士子！人因四事故，便得多福。云何為四？不行欲、不行恚、不行怖、不行癡。」於是，世尊說此頌曰：
「斷欲無恚怖，無癡行法行，
彼名稱普聞，如月漸盛滿。
「居士子！求財物者，當知有六非道(110)。云何為六？一曰種種戲求財物者為非道，二曰非時行求財物者為非道，三曰飲酒放逸求財物者為非道，四曰親近惡知識求財物者為非道，五曰常喜妓(111)樂求財物者為非道，六曰懶惰(112)求財物者為非道(113)。
「居士子！若人種種戲者，當知有六災患。云何為六？一者負則生怨，二者失則生恥，三者負則眠不安，四者令怨家懷喜，五者使宗親懷憂，六者在眾所說人不信用。居士子！人博戲者，不經營作事；作事不營，則功業不成；未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。
「居士子！人非時行者，當知有六災患。云何為六？一者不自護，二者不護財物，三者不護妻子，四者為人所疑，五者多生苦患，六者為人所謗。居士子！人非時行者，不經營作事；作事不營，則功業不成；未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。
「居士子！若人飲酒放逸者，當知有六災患。一者現財物失，二者多有疾患，三者增諸拟諍，四者隱藏發露，五者不稱不護(114)，六者滅慧生癡。居士子！人飲酒放逸者，不經營作事；作事不營，則功業不成；未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。
「居士子！若人親近惡知識者，當知有六災患。云何為六？一者親近賊，二者親近欺誑，三者親近狂醉，四者親近放恣，五者逐會嬉戲，六者以此為親友，以此為伴侶。居士子！若人親近惡知識者，不經營作事；作事不營，則功業不成；未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。
「居士子！若人喜 *伎樂者，當知有六災患。云何為六？一者喜聞歌，二者喜見舞，三者喜往作樂，四者喜見弄鈴，五者喜拍兩手，六者喜大聚會。居士子！若人喜*伎樂者，不經營作事；作事不營，則功業不成；未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。
「居士子！若有懶(115)惰者，當知有六災患。云何為六？一者大早不作業，二者大晚不作業，三者大寒不作業，四者大熱不作業，五者大飽不作業，六者大飢不作業。居士子！若人懶惰者，不經營作事；作事不營，則功業不成；未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。」於是，世尊說此頌曰：
「種種戲逐色，嗜酒喜作樂，
親近惡知識， *懶惰不作業，
放(116)恣不自護，此處壞敗人。
行來不防護，邪淫犯他妻，
心中常結怨，求願無有利，
飲酒念女色，此處壞敗人。
重作不善行，佷(117)戾不受教，
罵沙門梵志，顛倒有邪見，
凶(118)暴行黑業，此處壞敗人。
自乏無財物，飲酒失衣被，
負債(119)如涌泉，彼必壞門族。
數往至酒鑪，親近惡朋友，
應得財不得，是伴黨為樂。
多有惡朋友，常隨不善伴，
今世及後世，二俱得敗壞。
人習惡轉減，習善轉興盛，
習勝者轉增，是故當習勝。
習 *昇則得 *昇，常逮(120)智慧 *昇，
轉獲清淨戒，及與微妙止(121)。
晝則喜眠(122)臥，夜則好遊行，
放逸常飲酒，居家不(123)得成。
大寒及大熱，謂有 *懶惰人，
至竟不成業，終不獲財利。
若寒及大熱，不計猶如草，
若人作是業，彼終不失樂。
「居士子！有四不親而似親(124)，云何為四？一者知事非親似(125)如親，二者面前愛言非親似如親，三者言語非親似如親，四者惡趣伴非親似如親。居士子！因四事故，知事非親似如親。云何為四？一者以知事奪財，二者以少取多，三者或以恐怖，四者或為利狎習。」於是，世尊說此頌曰：
「人以知為事，言語至柔軟，
怖為利狎習，知非親如親，
常當遠離彼，如道有恐怖。
「居士子！因四事故，面前愛言非親似如親。云何為四？一者制妙事，二者教作惡，三者面前稱譽，四者背說其惡。」於是，世尊說此頌曰：
「若制妙善法，教作惡不善，
對面前稱譽，背後說其惡，
若知妙及惡，亦復覺二說，
是親不可親，知彼人如是，
常當遠離彼，如道有恐怖。
「居士子！因四事故，言語非親似如親。云何為四？一者認過去事，二者必辯當來事，三者虛不真說，四者現事必滅，我當作不作認說。」於是，世尊說此頌曰：
「認過及未來，虛論現滅事，
當作不作說，知非親如親，
常當遠離彼，如道有恐怖。
「居士子！因四事故，惡趣伴非親似如親。云何為四？一者教種種戲，二者教非時行，三者教令飲酒，四者教親近惡知識。」於是，世尊說此頌曰：
「教若干種戲，飲酒犯他妻，
習下不習勝，彼滅如月盡，
常當遠離彼，如道有恐怖。
「居士子！善親(126)當知有四種。云何為四？一者同苦樂，當知是善親。二者愍念，當知是善親。三者求利，當知是善親。四者饒益，當知是善親。居士子！因四事故同苦樂，當知是善親。云何為四？一者為彼捨己，二者為彼捨財，三者為彼捨妻子，四者所說堪忍。」於是，世尊說此頌曰：
「捨欲財妻子，所說能堪忍，
知親同苦樂，慧者當狎習。
「居士子！因四事故愍念，當知是善親。云何為四？一者教妙法，二者制惡法，三者面前稱說，四者卻怨家。」於是，世尊說此頌曰：
「教妙善制惡，面稱卻怨家，
知善親愍念，慧者當狎習。
「居士子！因四事故求利，當知是善親。云何為四？一者密事發露，二者密不覆藏，三者得利為喜，四者不得利不憂。」於是，世尊說此頌曰：
「密事露不藏，利喜無不憂，
知善親求利，慧者當狎習。
「居士子！因四事故饒益，當知是善親。云何為四？一者知財物盡，二者知財物盡已便給與物，三者見放逸教訶，四者常以愍念。」於是，世尊說此頌曰：
「知財盡與物，放逸教愍念，
知善親饒益，慧者當狎習。
「居士子！聖法、律中有六方：東方、南方、西方、北方、下方、上方。居士子！如東方者，如是子觀父母，子當以五事奉敬供養父母。云何為五？一者增益財物，二者備辦眾事，三者所欲則奉，四者自恣不違，五者所有私物盡以奉上。子以此五事奉敬供養父母，父母亦以五事善念其子。云何為五？一者愛念兒子，二者供給無乏，三者令子不負債，四者婚娶稱可，五者父母可意所有財物盡以付子。父母以此五事善念其子。居士子！如是東方二俱分別。居士子！聖法、律中東方者，謂子、父母也。居士子！若(127)慈孝父母者，必有增益，則無衰耗。
「居士子！如南方者，如是弟子觀師，弟子當以五事恭敬供養於師。云何為五？一者善恭順，二者善承事，三者速起，四者所作業善，五者能奉敬師。弟子以此五事恭敬供養於師，師亦以五事善念弟子。云何為五？一者教技(128)術，二者速教，三者盡教所知，四者安處善方，五者付囑善知識，師以此五事善念弟子。居士子！如是南方二俱分別。居士子！聖法、律中南方者，謂弟子、師也。居士子！若人慈順於師者，必有增益，則無衰耗。
「居士子！如西方者，如是夫觀妻子，夫當以五事愛敬供給妻子。云何為五？一者憐念妻子，二者不輕慢，三者為作瓔珞嚴具，四者於家中得自在，五者念妻親親。夫以此五事愛敬供給妻子，妻子當以十三事善敬順夫(129)。云何十三？一者重愛敬夫，二者重供養夫，三者善念其夫，四者攝持作業，五者善攝眷屬，六者前以瞻侍(130)，七者後以愛行，八者言以誠實，九者不禁制門，十者見來讚善，十一者敷設床待，十二者施設淨美豐饒飲食，十三者供養沙門、梵志。妻子以此十三事善敬順夫。居士子！如是西方二俱分別。居士子！聖法、律中西方者，謂夫、妻子也。居士子！若人慈愍妻子者，必有增益，則無衰耗。
「居士子！如北方者，如是大家觀奴婢、使人(131)，大家當以五事愍念給恤奴婢、使人。云何為五？一者隨其力而作業，二者隨時食之，三者隨時飲之，四者及日休息，五者病給湯藥。大家以此五事愍念給恤奴婢、使人，奴婢、使人當以九事善奉大家(132)。云何為九？一者隨時作業，二者專心作業，三者一切作業，四者前以瞻*侍，五者後以愛行，六者言以誠實，七者急時不遠離，八者行他方時則便讚歎，九者稱大家庶幾。奴婢、使人此以九事善奉大家。居士子！如是北方二俱分別。居士子！聖法、律中北方者，謂大家、奴婢、使人也。居士子！若有人慈愍奴婢、使人者，必有增益，則無衰耗。
「居士子！如下方者，如是親友觀親友臣(133)，親友當以五事愛敬供給親友臣。云何為五？一者愛敬，二者不輕慢，三者不欺誑，四者施與珍寶，五者拯(134)念親友臣。親友以此五事愛敬供給親友臣，親友臣亦以五事善念親友。云何為五？一者知財物盡，二者知財物盡已(135)供給財物，三者見放逸教訶，四者愛念，五者急時可歸依(136)。親友臣以此五事善念親友。居士子！如是下方二俱分別。居士子！聖法、律中下方者，謂親友、親友臣也。居士子！若人慈愍親友臣者，必有增益，則無衰耗。
「居士子！如上方者，如是施主觀沙門、梵志，施主當以五事尊敬供養沙門、梵志。云何為五？一者不禁制門，二者見來讚善，三者敷設床待(137)，四者施設淨美豐饒飲食，五者擁護如法。施主以此五事尊敬供養沙門、梵志，沙門、梵志亦以五事善念施主。云何為五？一者教信、行信、念信，二者教禁戒，三者教博聞，四者教布施，五者教慧、行慧、立慧。沙門、梵志以此五事善念施主。居士子！如是上方二俱分別。居士子！聖法、律中上方者，謂施主、沙門、梵志也。居士子！若人尊奉沙門、梵志者，必有增益，則無衰耗。
「居士子！有四攝事(138)。云何為四？一者惠施(139)，二者愛言(140)，三者行利(141)，四者等利(142)。」於是，世尊說此頌曰：
「惠施及愛言，常為他行利，
眾生等同利，名稱普遠至。
此則攝持世，猶如御車人，
若無攝持者，母不因其子，
得供養恭敬，父因子亦然；
若有此法攝，故得大福祐。
照遠猶(143)日光，速利翻捷疾；
不麁說聰明，如是得名稱。
定護無貢(144)高，速利翻捷疾；
成就信尸賴，如是得名稱。
常起不 *懶惰，喜施人飲食；
將去調御正，如是得名稱。
親友臣同恤，愛樂有齊限；
謂攝在親中，殊妙如師子。
初當學 *技術，於後求財物，
後求財物已，分別作四分，
一分作飲食，一分作田業，
一分舉藏置，急時赴所須，
耕(145)作商人給，一分出息利。
第五為取婦，第六作屋宅，
家若具六事，不增快得樂，
彼必饒錢財，如海中水流。
彼如是求財，猶如蜂採花(146)；
長夜求錢財，當自受快樂。
出財莫令遠，亦勿令普漫；
不可以財與，兇暴及豪強。
東方為父母，南方為師尊，
西方為妻子，北方為奴婢(147)，
下方親友臣，上沙門梵志。
願禮此諸方，二俱得大稱，
禮此諸方已，施主得生天。」
佛說如是，善生居士子聞佛所說，歡喜奉行！
善生經第十九竟(148)（四千二百五十五字(149)）
中阿 *含經卷第三十三(150)（萬一千六百二十三字(151)）
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